གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།
གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།
གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ གསང་ངོ༔

上师究竟秘密智慧自明外修集
作者：蒋贡索南却登
上师究竟秘密智慧自明外修集。蒋贡索南却登。
上师究竟秘密智慧自明外修集在此。秘密。


 རྒྱ་རྒྱ༔ གུཧྱ༔ གུཧྱ༔ ཁཐཾ༔ ཁཐཾ༔
མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་འཁོར་བ་བློས་བཏང་ནས༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ གུ་རུའི་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི༔ སྒྲུབ་པའི་ཐབས་འདི་སྐལ་ལྡན་སྙིང་ལ་བཅང༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ ཁ་ཐཾ༔ གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དབང་ཐོབ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བརྩོན་སྒྲུབ་པ་པོས༔ དབེན་པའི་གནས་སུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་གསག༔ ཚེ་འདིའི་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ གཅིག་པུར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཐུན་གྱི་ར་བར་བཅུག༔ དང་པོ་འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད༔ སྐྱེས་པ་འཆི་ཞིང་བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་འཛད༔ འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་འབྲལ༔ བརྩིགས་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཐར་ནི་འཇིག་པར་ངེས༔ དེས་ན་བདག་ཉིད་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱང་འཇིག༔ བྱས་པའི་ལས་སྟོབས་ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་འགྱུར༔ དེ་བས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྤྲོ་བའི་སེམས་དང་བརྩོན་པའི་འདུན་པ་བྱ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དེ་ནས་ནམ་གྱི་ཐོ་རངས་གྱུར་པའི་ཚེ༔ དྭངས་པའི་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིག་པ་ལྷ་སྐུར་ལྡང༔ ཁྲུས་དང་ཉེ་རེག་འཐོར་འཐུང་བྱས་ནས་ནི༔ བདུད་རྩི་མྱང་ལ་ལྟ་བའི་གསལ་འདེབས་བྱ༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ༔ ངག་གི་ཕྱག་རྒྱ་སྨྲ་བྱེད་རླུང་ལ་
བསླབ༔ ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་སྙིང་དབུས་འོད་དམར་ལ༔ རིག་པ་གཏད་ལ་དལ་བའི་སེམས་ཁོང་གློད༔ དེ་ཡིས་སེམས་དང་རིག་པའི་ཤན་འབྱེད་འགྱུར༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ནས་ནམ་ལངས་བར༔ ལུས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་སྐྱིལ་ཀྲུང་ས་གནོན་བཅའ༔ ངག་གི་འཁྲུལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ཟས་སུ་ཟ༔ སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་ལུས་ཀུན་འོད་ཀྱིས་གང༔ ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་བསྒོམ༔ དེ་ཡིས་ལས་དང་བྱེད་པ་ཀུན་ཟད་ནས༔ ཚེ་རིང་རྒས་དཀའ་ཏིང་འཛིན་ལས་རུང་འགྱུར༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔ དེ་ནས་ཟས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རན་བར༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་ལ་གསོལ་གདབ་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཚད་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་སྡོམ་པ་བཟུང༔ བླ་མའི་མཎྜལ་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་བྱ༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ ན་མོ་སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དྲུག་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཚར་གསུམ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་
བཞུགས་པ་ཡི༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་ཆེན་འབུལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་དེ༔ བདག་གི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དོན་མཐོང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཀུན་མཁྱེན་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་རིག་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་བླ་མ་རྗེ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡི་གེ་གསུམ༔ དཀར་དམར་མཐིང་མདངས་འོད་དུ་འཕྲོ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ སླར་ཡང་བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ༔ ཞུགས་ནས་དབང་བཞི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ གང་བས་དབང་ཐོབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་གེ་ལྔ་ལྡན་འབྲས་བུ་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མཱ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔་་་གང་མང་བརྗོད། ཚིག་གཅིག་པོ་འདི་བཞག་་་རྗེས་སུ་སྣང་གྲགས་བླ་མ་གསལ༔ འདི་ནས་ངག་འདོན།་་་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་རབ་འབྱམས་ཞུ༔ བདག་ལུས་ལ་ཐིམ་དེ་ཡང་ཞུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གོང་བུར་གསལ༔ མ་བཅོས་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐམས་ཅད་ཀློང་གསལ་འོད་དུ་འབར༔ ལྷན་ནེ་ལྷང་ངེ་ལྷམ་མེར་བཞག༔ མི་བརྗོད།་་་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔་་་མི་འདོན།

直译如下：
封印封印！秘密！秘密！结束！结束！
大上师一切成就吽！具有福德之人放弃轮回之后，为了在一生中成就菩提精髓，上师秘密智慧自明的修法方便，具德者应当珍藏于心。萨玛雅！结束！在无上秘密坛城中，已获灌顶并精进守持誓言的修行者，应当在寂静处收集所需修法用品，彻底断除今生的贪执牵绊，独自安坐于舒适座垫，日夜六时进入修持的围栏。首先对轮回法生起厌离，生者必死，积聚的财物终将耗尽，亲友团聚终将分离，一切建立最终必然毁灭，因此自身幻化之身亦将毁坏，所造业力如水中木般变化。因此为了成就菩提精髓，应当生起欢喜心和精进意乐。萨玛雅！封印封印封印！
然后在黎明时分，如同晴空中升起星辰一样，从空性中升起觉性化为本尊身。洗浴、触摸、洒净、饮用之后，品尝甘露并作明观。身印采取毗卢遮那七法，语印训练言说气息，意印安住无念自明，智慧印专注心中红光，放松心念。由此可以辨别心与觉性的区别。萨玛雅！封印封印封印！
从第一缕黎明到天亮期间，身体幻轮采取金刚跏趺按地姿势，语言幻轮食用虚空，心的幻轮全身充满光明，智慧幻轮修持红色明点。由此一切业与行为皆尽，获得长寿、不易衰老以及禅定堪能性。萨玛雅！
然后在进食瑜伽之前，对资粮田祈请并皈依，修持无量菩提心并受持戒律，向上师曼达拉祈请如下：南无上师善逝总集身！对三宝自性，我与六道一切众生，直至菩提永远皈依！（三遍）南无发心为一切众生，成就上师佛陀后，以随类应化事业，解脱六道誓愿之！（三遍）奇妙哉！于自然成就五色光明刹土中，自然成就不间断安住的，自然成就上师三宝，供养自然成就广大刹土。愿见到自然成就自明本初怙主，住于我心续之义。嗡阿吽！遍知觉性法身，遍明导师报身，普贤化现上师尊，祈请加持！
身语意有三字，白红蓝色光芒放射，唤起十方诸佛心愿，复又入于我之三处，净除四障得四灌顶，满溢获得身语意、五字具足之果。嗡阿吽玛哈咕如萨尔瓦悉地吽...（多念）只留此一句...之后显相声音明观上师！此处开始诵：一切融为广大红光，融入自身，彼亦融化，觉性明现为五色光团，无造作觉性菩提心，一切广阔明现光芒炽然，明亮清澈光明安住。不诵...一生证得佛陀菩提！萨玛雅...不诵。
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）


་་་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔་་་མི་འདོན།་་་རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ངག་འདོན།་་་སྟོང་གསལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་འོད་དུ་གསལ༔ ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་རཱ་གའི་འོད་ལྟར་
འབར༔ ཧཱུྃ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ལས༔ རིན་ཅེན་ནོར་བུ་དམར་པོ་ཡིས༔ སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་དཀྲིགས༔ དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་འོད༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ རྩིབས་སྟོང་ལྡན་པ་ཀུན་ཏུ་འཁོར༔ རྩིབས་ཀྱི་ནང་ན་བཞུགས་པའི་མགོན༔ བསྐལ་བཟང་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ འཛུམ་བཞད་ནང་དུ་རྣམ་པར་གཟིགས༔ རྩེ་ལ་མེ་སྦལ་སྡིག་པ་འཕྲོ༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་སྒྲ་དང་ལྡན༔ དམ་སྲི་བདུད་བགེགས་ཕྱེ་མར་འཐག༔ ཤ་རུས་རི་བོ་ཁྲག་མཚོར་འཁྱིལ༔ དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི༔ ཡངས་པ་ཅན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ འབྱུང་བཞི་རི་རབ་རི་ཡི་རྩེར༔ བྷྲཱུྃ་ཡིག་དམར་སྨུག་ཞུ་བ་ལས༔ ཕོ་བྲང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ ལྟེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ལ༔ ཟླ་གམ་ཐོད་པའི་ར་བར་བཅས༔ བར་མཚམས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་འཁྲུགས༔ ཕྱི་ནི་ཐོད་རློན་བར་ནི་ཤ༔ ཐོད་སྐམ་ནང་བྱས་བརྩིགས་པའི་སྟེང༔ ཕ་གུ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་དང༔ མདའ་ཡབ་པུ་ཤུ་ཀུན་ནས་གཟེང༔ ལྷ་བརྒྱད་ཀ་བ་གཟའ་བརྒྱད་ཀྱི༔ ཀ་ཞུ་ཀླུ་བརྒྱད་ཀ་གདན་བཅས༔ རྒྱུ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་མི་ལྤགས་ཐོག༔ ཤ་ཡི་འདབ་དང་ཐོད་ལྤགས་གདུགས༔ མགོ་བོའི་ཏོག་དང་ལག་པའི་འཕན༔ རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་ཙིཏྟའི་ཏོག༔ སྐྲ་ཡི་དར་དཔྱང་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ ཕྱོགས་བཞི་སྒོ་
བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ འཁོར་ལོ་གདུགས་དང་རི་དྭགས་མཛེས༔ ཕྱི་རིམ་འདོད་ཡོན་སྣམ་བུ་ལ༔ བཅུ་དྲུག་དགའ་བའི་ལྷ་མོའི་ཚོགས༔ ཁྲག་ཞག་རྒྱ་མཚོ་མཱཾ་སའི་རི༔ དུར་ཁྲོད་ཕྱོགས་སྐྱོང་དཔག་བསམ་ཤིང༔ ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ན༔ མཁའ་འགྲོ་ཞིང་སྐྱོང་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གཞལ་ཡས་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ལ༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་སྡེ་བརྒྱད་སྲིན་པོའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་འབུམ་ལྡན་དབུས༔ རིག་པ་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉིད༔ རང་གིས་བསྐུལ་ཞིང་ཡོངས་གྱུར་པས༔ བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡེ་ཤེས་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་གསལ་དབུ་དགུ་འབར་བའི་ཞལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་དྲེགས་པའི་ལྷ་བརྒྱད་འདུལ༔ རྩ་ཞལ་སྲིན་པོ་རྔམ་པའི་ཞལ༔ སྲོག་བདག་གཏི་མུག་ཚངས་པ་འདུལ༔ དེ་སྟེང་ཁྱུང་ཞལ་མེ་ཡི་མདོག༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ཀླུ་གདོན་འདུལ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་རྭ་བར་ན༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རཱ་གའི་མདོག༔ སྟེང་ན་ཉི་མ་ཟླ་བས་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་འབར་བའི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ རྩེ་དགུ་ཧཱུྃ་འབར་དགུ་དགུ་ཕྱར༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་མཐར་བྱེད་འཇོམས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར༔ གཡོན་པ་ལྕགས་སྡིག་མགོ་དགུ་པ༔ འབར་བའི་རྭ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ མ་འདྲེས་བཅོ་བརྒྱད་མེ་སྟག་འཕྲོ༔ དམ་སྲི་སྤུན་དགུ་ཟ་བར་བྱེད༔ ཐེག་དགུའི་ལོག་ལྟ་
འདུལ་མཛད་པ༔ དམ་སྲི་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ ཉམས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྟེང་ན་བརྫིས༔ ཚོགས་བརྒྱད་ལོག་པའི་ལྟ་ངན་འཇོམས༔ ཐེག་བརྒྱད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་མཐའ་ལས་འདས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དུག་ལྔ་འཇོམས༔ དཔལ་གྱི་རྒྱན་བརྒྱད་ཡེ་ཤེས་རྫོགས༔ ཉམས་ཀྱི་གར་དགུས་དུག་གསུམ་འདུལ༔ སྤྱན་གསུམ་རྣམ་ཐར་གསུམ་དང་ལྡན༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་ཤི་འཇོམས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ་འབར་འོད༔ དུག་ལྔའི་མཐའ་འཇོམས་ཡེ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྲིད་རྩེར་འབར༔ དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ང་རོས་ཁམས་གསུམ་སྡུད༔ ཕཊ་ཕཊ་རྐན་སྒྲས་འཁོར་བ་འཇིག༔ བ་སྤུ་ཁྲོ་ཆུང་ཁྱུང་གིས་གཏམས༔ དབུ་ལ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་རྫོགས༔ དཔྲལ་བར་འཇམ་དབྱངས་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ གཡས་གཡོན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར༔

直译如下：
...一生证得佛陀菩提！萨玛雅！...不诵。...封印封印封印！口诵...从空明之中，遍及慈悲明现为光，一切精髓字母吽，如红宝石光芒炽然。吽！从五大元素精华中，红色宝珠，从上下方位四周搅动，如劫末之火炽燃光芒，守护结界轮，具千辐周遍旋转，辐条内安住怙主，贤劫千零二佛，微笑内明见一切，顶端火焰散发毒芒，呼啸轰鸣之声具足，摧灭誓言鬼魔障碍为粉末，骨山血海环绕。
如是遍及虚空尽头，宽广轮之中央，四大元素须弥山顶，从红褐色吽字融化中，出现八辐轮宫殿，中央红黑三角形，环绕新月与头盖骨，中间沸腾血海，外围湿颅，中层肉，干颅内筑垒之上，砖墙网格半网，箭墙四周高耸，八神为柱八曜为柱础，八龙为柱基，星宿铺垫人皮顶，肉瓣颅皮伞盖，头顶饰与手旗，肠绕心脏顶，发绸垂挂胜幢飘扬，四方四门四飞虹，轮伞野兽庄严，外围欲望地毯上，十六欢喜女神众，血脂海与肉山，尸林方位如意树，周遍环绕之中，空行护法不可思议。
宫殿中央，十万龙神万山神千地主，方位护法八部辟支王座，日月百万莲花中央，觉性光团吽，自生有声之性，自我唤起变化后，自身为诸佛，忿怒王智慧威猛力，红明九头燃烧面，降伏方隅傲慢八神，主面食人恐怖面，降伏生命主宰愚痴梵天，上方鹏面火焰色，降伏行星星宿龙障，金刚燃烧角环内，如意宝珠红宝色，上饰日月，右手燃烧金刚，九尖吽燃九九挥舞，摧毁九乘邪见，与九智慧融合，左手铁蝎九头，燃烧十八角，不混十八火虎散射，吞噬九兄弟誓言鬼，降服九乘邪见，誓言鬼金刚罗刹众，饮用违背者心血，八足踏于傲慢之上，摧灭八部邪恶见解，威压八乘之身，金刚宝石翅膀张开，不变光明超越边际，尸林八饰降五毒，吉祥八饰圆满智慧，九种舞姿降三毒，三眼具足三解脱，四牙紧咬摧灭生死，胡须眉毛火焰光，摧灭五毒边际八智慧，黑褐发鬘燃至有顶，从法界圆满二种智慧，吽吽怒吼摄三界，呸呸腭音毁轮回，毛孔忿怒小鹏充满，头上圆满五部如来，额间文殊忿怒王红色，左右风火轮燃烧。
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文拟音：bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文泰卢固体：భ్రూం，汉语字面意义：勃隆/部隆，汉语拟音：勃隆）
（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）


 གཡས་གཡོན་མེ་རླུང་འཁོར་ལོ་འབར༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་རྒྱལ་དམར༔ དབྱུག་ཐོ་སྦྲུལ་ཞགས་རྟ་མགོས་མཛེས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་སྡིགས་མཛུབ་འབར༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མཐིང༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊཱཾ་ཕྲག༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་མེ་དབལ་མཐིང༔ ཐོ་བ་ལྕགས་ཀྱུས་དགྲ་བགེགས་འདུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནོར་
བུའི་ནང་བཞུགས་པའི༔ སངས་རྒྱས་མགོན་པོ་སྣང་མཐའ་ཡས༔ བྱི་རུའི་མདོག་ཅན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གོས་དཀར་བུམ་འཛིན་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དབང་བསྐུར༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩས་གང༔ རྭ་བར་སེམས་དཔའ་སྡིག་པའི་གཟུགས༔ འདབ་སྟོང་རང་འདྲའི་ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོང༔ ཐམས་ཅད་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ལྡན༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས༔ གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམ་པ་དགུ༔ རི་རབ་ཁང་བཟང་བུམ་པ་བྲེ༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་ཏོག་དང་བཅས༔ བུམ་ནང་པདྨ་དམར་པོའི་དབུས༔ རང་བྱུང་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ༔ དམར་པོ་རྩེ་དགུ་སྡིག་པ་འཛིན༔ འདབ་བརྒྱད་ཤར་ནས་རིམ་པ་བཞིན༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས༔ རྟ་མགྲིན་ཡཀྴ་མེ་དབལ་དང༔ མཚམས་བཞིར་ཤར་ལྷོ་ནས་བཟུང་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་རིགས་བཞི་དང་བཅས་བསམ༔ ཚིག་གཅིག་པོ་འདི་མི་དགོས།་་་ཡང་ན་གུ་རུ་དྲག་པོར་བསྒོམ༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བརྒྱད་དབུས༔ མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་བུམ་དཔག་བསམ་ཅན༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མའི་དབུས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རྩེ་དགུ་པ༔
ལྟེ་བ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱར་དབུས༔ ཧཱུྃ་དམར་དྭངས་མ་ལྔ་དང་ལྡན༔ སྤུ་ཤད་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཛྲ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ དམིགས་པ་ནི༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་འབྱམས་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ གུ་རུ་པདྨའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་གུ་རུ་དབུ་དགུའི་རྣམ་པར་ཆར་བཞིན་དུ་བབ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམས་ལ་བཟླ་བ་ཁོ་ནའོ༔ སྔགས་འདི་གཙོ་བོར་བཟླ།་་་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨརྩིག་ནིརྩིག་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ འདི་མན་སྦྲེལ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཙམ་བཟླ།་་་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ གྷ་རུ་ཌ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་ས་མ་ཡ༔ རྒྱུན་དུ་བཟླས་པའི་མཐར་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཡན་བྱའོ༔

直译如下：
左右风火轮燃烧，颈部马头忿怒王红色，棍棒蛇索马头庄严，心间金刚暴怒蓝色，五尖金刚威慑指燃烧，脐部金刚瑜伽蓝色，弯刀颅血卡当肩挂，密处金刚火焰神蓝色，铁锤铁钩降伏敌障。
顶髻宝珠内安住，佛陀怙主无量光，珊瑚色持长寿瓶，白衣持瓶佛母交合，大乐智慧赐长寿灌顶。身着金刚铠甲，充满三世千零二佛，角环中勇士蝎形，千瓣千尊与自身相同忿怒王，一切具足装饰法相。
自身吉祥心间，八瓣莲花花蕊中央，九种黄金宝塔，须弥宫殿宝瓶斗量，十三轮及顶饰，瓶内红莲中央，自生上师威猛力，红色持九尖蝎，八瓣从东依次，持金刚文殊音，马头夜叉火焰神，四隅从东南起，金刚宝生莲花业，与四部空行想。这一句不需要...或者修观上师忿怒尊，彼等心间，红莲八瓣中央，怙主智慧无量寿，一面二臂身色红，等持印长寿宝瓶如意，与自身相同佛母一起，心间莲瓣中央，九尖红金刚，脐间日月合一中央，红色吽字具五精华，毛尖咒语环绕而修。
嗡阿吽舍，班杂古如巴玛托创匝班杂萨玛雅匝，班杂阿优加那悉地帕拉吽阿。观想：从自心种子放射广大红光，使诸佛菩萨与莲花生上师加持力量一切，如雨般降下成为九头上师形象，融入自身顶门等一切毛孔，加持心续而观想，仅诵咒。主要持诵此咒...嗡阿吽舍 阿资尼资 南摩巴嘎瓦帝 吽吽 阿吽吽 呸呸。此下连诵约二十一遍...班杂吽，嘎如札吽，惹卡吽，阿雅玛杜如匝夏那萨玛雅。持续持诵后回向发愿吉祥等。
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）
（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）


 དེ་ལྟར་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱས་པའི་མཐར༔ སྟོང་ཚིག་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་གསལ་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རང་བྱུང་སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ རྟག་ཏུ་མ་བསྐྱངས་གཞན་དུ་བལྟས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྐུ་གསུམ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་ཡི་རངས་འབུལ་བར་བགྱི༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་ཉེས་ཟད་ནས༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཐོབ་ཤོག༔
ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རིག་པ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དངོས་པོར་འདོད་པའི་ཉེས་བྲལ་བའི༔ དངོས་གྲུབ་མངོན་སུམ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བསྔོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་གཅིག༔ འགག་མེད་ཆོ་འཕྲུལ་འོད་ཟེར་འབར༔ དགེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་འགྱུར་ཡང༔ ཀུན་བཟང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྟག་ཆད་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་མཆོག༔ ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དུ༔ ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ འཆི་མེད་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ འགག་མེད་རང་སྒྲ་བཅུ་དྲུག་དབྱངས༔ གཞོམ་མེད་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག༔ ཐེག་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མངོན་སུམ་སྣང་བཞི་ཚད་དུ་ཕེབས༔ ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བར་དོ་བཞི་ཆོད་ལས་བཞི་འགྲུབ༔ ཡེ་ཤེས་ཕྲིན་ལས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་སོ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཕྲག་པ་རུ༔ གཡས་སུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང༔ གཡོན་དུ་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ རྒྱབ་ཏུ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དང༔ མདུན་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བསྒོམ༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གང་བ་ཡི༔ ཁྱུང་དང་
སྡིག་པའི་ཚོགས་བཅས་བསྒོམ༔ གོ་ཆ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསལ་བརྟན་བྱ༔ དེ་ནས་གསང་སྔགས་བཟླས་པ་བྱ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧྲཱིཿདང་ཕཊ༔ སྤྲོས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ཏེ༔ ཚུར་འདུས་རྩིབས་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དྲེགས་པ་མ་ཧེ་ཀླུ་དང་བགེགས༔ དེ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༔ བེ་ཅོན་དབྱུག་པ་རང་རང་གི༔ ཡི་གེས་མཚན་པ་ཡོངས་གྱུར་ལས༔ གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༔ འདུ་བྱེད་དག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཞི༔ ཤར་དུ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟེ༔ ལྷོ་རུ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ བྱང་དུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་རྣམས༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན༔ མི་བསྐྱོད་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང༔ མཐའ་ཡས་དོན་ཡོད་གུ་རུ་ཡིས༔ དབུ་ལ་བརྒྱན་པའི་རང་རང་གི༔ ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་སོ་སོ་ལ༔ ཟླ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་མཚན༔ དེ་ལ་རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ དེ་བཞིན་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པ་ཡི༔ ཧ་རི་ནི་སས་སྟོང་གསུམ་གང༔ འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱས་ཏེ༔ མཚམས་བཞིར་པད་ཉི་རོ་སྟེང་དུ༔ ཡོངས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང༔ པདྨ་ལས་ཀྱི་
མཁའ་འགྲོ་བཞི༔ སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གྲི་ཐོད་དང༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཕྱང་རུས་རྒྱན་དང༔ དར་དཔྱང་ཐོད་པའི་རྒྱན་ཕྲེང་འཛིན༔ འཛུམ་བཞད་སྒེག་མོ་རྣམ་བཞི་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་འདབ་སྟེང་ཡི་གེ་བཞི༔ རང་རང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་བཟླ༔ དེ་དག་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཡཀྴ་བཛྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡབ་ཀྱིའོ༔

直译如下：
如此尽可能持诵之后，空行文：吽吽吽！对于自明觉性本尊众，以自生声光三者，献上不间断供养，常时不护顾他处，忏悔违犯过失业障，对于了知三身自性，我表随喜供养，愿穷尽突发迷乱过失后，获得真实金刚境地！
吽吽吽！受用成就：吽吽吽！了知觉性自面之，本尊众请垂念我，远离视为实物过失之，祈请赐予现前成就！吽吽吽！回向：吽吽吽！三时不动一明点，无碍神变光芒炽，已做将做一切善，回向普贤大菩提！吽吽吽！愿望：吽吽吽！离断常如来尊，佛陀五身自性胜，遍满众生吉祥怙，愿于一切处显现！吽吽吽！吉祥：吽吽吽！不变金刚大智慧，愿得不死身吉祥，无碍自声十六音，愿得不坏语吉祥，三时不动法中胜，愿得大乘意吉祥，现前四相达标准，愿得功德任运吉祥，断四中阴成四业，愿得智慧事业吉祥！吽吽吽！吉祥！
自身吉祥肩上，右边持金刚，左边忿怒王马头修观，背面少年文殊，前面夜叉火焰神修观，一切方隅充满，修观鹏鸟与蝎众，护甲外内密三，瑜伽行者明观稳固，然后持诵密咒。萨玛雅！封印封印封印！
灌顶大成就时，自身吉祥心间，向四方放射吽嗡舍呸，利益众生后，收摄四轴座垫上，傲慢水牛龙与障，其上金刚剑，短矛杖棒各自，字母标记变化而成，色受想行清净四忿怒王，东方持金刚，南方文殊阎魔敌，西方马头自在王，北方夜叉火焰神，庄严法相与本尊相同。不动宝生无量，圆成事业上师，庄严各自头顶，心间各自手印上，月上标记四字母，以各自咒语环绕。同样从意中放射，哈日尼萨充满三千界，从四大元素产生，利益众生之后，四隅莲日尸垫上，普聚完全变化而成，依次金刚宝生，莲花业四空行，蓝黄红绿持剑颅与，卡当嘎骨饰与，飘带颅骨饰鬘，微笑艳丽四女，心间花瓣上四字，各以咒语环绕持诵。彼等咒为此：
嗡古如班札巴尼夏地姆古如耶梭哈！
嗡古如雅曼达嘎普斯定古如耶梭哈！
嗡古如巴玛达克日达瓦仙古如耶梭哈！
嗡古如雅卡班札玛拉雅呸！本尊的。
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：ཧྲཱི，梵文拟音：hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文泰卢固体：హ్రీః，汉语字面意义：舍，汉语拟音：舍）
（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）


 ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡཻ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཡུམ་བཞིའོ༔ གང་བྱེད་ལས་ཀྱི་མཐའ་བསྒྱུར་བྱ༔ སྱ།མྱ།ཡྱ།༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དེ་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དམར་འཇམ་འོད་དུ་ཞུ༔ དེ་དབུས་ཧཱུྃ་དམར་སྒྲ་ལྡན་ལ༔ རིག་པ་གཏད་དེ་རླུང་ཉིད་བཟུང༔ སྐབས་སུ་མ་བཅོས་དོན་ལ་བལྟ༔ ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟར༔ སྣང་ཞེན་འཁྲི་བ་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ རྒྱ༔ དྭངས་མ་སྙིང་གི་གྭ་འུ་རུ༔ ཐིག་ལེ་དམར་པོ་རྒྱ་སྲན་ཙམ༔ དེ་ཡང་འོད་ལྔར་འབར་བ་ལ༔ རླུང་སེམས་དྲིལ་བའི་མན་ངག་བསྒོམ༔ རྒྱ།༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ༔ རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཕྲ་ཞིང་རྟ་རྔའི་མདུད་པ་ལྟར༔ དེ་ལ་རླུང་སེམས་དྲིལ་ཏེ་བལྟ༔ ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འགྲུབ༔ རྒྱ།༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་མིག་གཉིས་བཙུམ༔ ཉི་
མ་ཕྱེད་དུས་ལུས་གནད་དང༔ སེམས་ཀྱི་གནད་དེ་དྲིལ་ལ་བལྟ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཐོང༔ འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཐམས་ཅད་འཇིག༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ནང༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དམར་མོ་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན༔ ནུ་མ་བྷ་ག་ལྡན་པ་ལ༔ ཡིད་གཏད་རླུང་བཟུང་བདེ་བ་བསྒོམ༔ དེས་ནི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་འབར༔ སྣང་བ་དུ་བ་སྨིག་རྒྱུར་འཆར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སླར་ཡང་རླུང་གི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་དམར་སེར་ཞུ༔ ཁ་སྣ་གཉིས་ནས་དབུ་མར་བརྫང༔ ལྟེ་བར་རྗེ་བཙུན་ཕག་མོ་ལ༔ འོད་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་བྱས་ཏེ༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང༔ སླར་ལོག་གྱེན་དུ་བདེ་བའི་དྲོད༔ ཕག་མོ་ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་ཞུགས༔ སྙོམས་འཇུག་བདེ་བའི་དྲོད་ཀྱིས་བརྒྱལ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཕག་མོ་མེ་འབར་ལུས་ཀུན་ཁྱབ༔ རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས༔ དྭངས་མ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེས་གང༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ཤར༔ ལུས་ཀྱིས་འཁྲུལ་འཁོར་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ སེམས་ཀྱིས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བལྟ༔ བདེ་བ་སྟོང་པ་གཉིས་སུ་མེད༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་ག་ཡི༔ འདབ་བརྒྱད་པདྨའི་གེ་སར་དབུས༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་ཕུང་ཅན༔ དེ་ལ་གཏད་དེ་ཡང་ཡང་བསྒོམ༔ ཕྱི་རོལ་
སྣང་བ་ཟད་པ་དང༔ ནང་དུ་བདེ་ཆེན་འབར་བ་དང༔ དབྱིངས་རིག་མ་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་འཆི་མེད་འགྲུབ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་མན་ངག་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱི་གསང་གཏེར་ཡིན༔ ཡང་གསང་དགོངས་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡིན༔ འདི་མེད་སྒྲུབ་ཐབས་ཁ་ཡང་འབྱངས༔ འདི་དང་འཕྲད་ན་ཆོས་ཀུན་འདུས༔ དེར་ནི་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་འདུས༔ སྙིང་གི་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་ཐུག་ཙམ་ན༔ རྒྱུད་དོན་སྤངས་ནས་དོན་ལོག་བསྒོམ༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ཚེ་འདིས་གཡེངས༔ གནད་མེད་ལམ་གྱི་ཆོས་ཀྱིས་ངལ༔ དེ་དུས་ཡེ་ཤེས་གསང་འདུས་འདི༔ ཡང་གསང་སྙིང་པོའི་དགོངས་གཏེར་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་དོན་འགྲུབ་ཤོག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁཐཾ༔ ༈ ཐུགས་དམ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔

直译如下：
嗡班札达基尼耶夏定库如耶梭哈！
嗡惹那达基尼耶普斯定库如耶梭哈！
嗡巴玛达基尼耶瓦仙库如耶梭哈！
嗡嘎玛达基尼耶玛拉雅呸！四佛母的。无论做什么事都以适合的后缀。萨玛雅！封印封印封印！
然后圆满次第是：器情世界融为红色柔和光明，其中央红色吽字伴有声音，专注觉性持守气息，适时观照无造作之义，一切如梦如幻，彻底斩断执着牵绊。封印！精华藏于心匣中，红色明点如豌豆大小，彼亦五色光明炽然，修持气心合一窍诀。封印！然后于虚空界中，觉性通透如意气脉，细微如马尾结，合一气心观照，半日即可成佛。封印！
然后再次闭上双眼，正午时分身体要诀与，心的要诀合一而观，见到自生智慧光明，摧毁一切轮回险处，此生即获菩提。封印封印封印！脐部法源三角内，秘密智慧空行母，红色持剑颅骨卡当嘎，具足乳房秘处，专注持气修持大乐，由此大乐智慧炽然，现象如烟如海市蜃楼显现。封印封印封印！
进一步生起气力，融化虚空界为红黄色，从口鼻二处送入中脉，脐部尊贵金刚亥母，以光明供养取悦后，法源三角充满光明，回转上升大乐暖气，进入金刚亥母佛母秘处，交合大乐暖气使昏厥，以无上胜供取悦，金刚亥母火焰遍满全身，脉有七十二千，精华光明明点充满，自生大乐智慧生起，身体做各种幻轮，心观照大乐之义，大乐空性无二，无二智慧心间，八瓣莲花花蕊中央，原初佛陀光蕴具，专注于此反复修观，外在现象消失，内在大乐炽燃，法界觉性母子合一，成就原初佛陀不死。
此无戏论窍诀，是乌金心要密宝藏，极密意要心髓，若无此则修法方便空洞，若遇此则一切法汇聚，彼处集合智慧秘密，愿与心子相逢！时代末际之时，放弃续部意义修持错义，欲求成佛却被此生散乱，无要点道法使疲惫，那时此智慧秘密集，是极密精髓意藏，愿成就具德所化众生利益！萨玛雅！封印封印封印！结束！
顶礼意愿智慧本尊！
（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ॐ，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：嗡，汉语拟音：嗡）
（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：呸，汉语拟音：呸）
（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文拟音：svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文泰卢固体：స్వాహా，汉语字面意义：娑诃，汉语拟音：梭哈）


 ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང༔ མདོ་ཀློག་ཆོས་སྤྱོད་སཱཙྪ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད༔ སྤྱོད་ལམ་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་ནི༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་ཡི་མདོ་དོན་སྤྱད་པར་བྱ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ ལས་བྱང་དང་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་མཆན་བུ། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན་གྱིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་གསུང་རྒྱུན་བཞིན་འདེབས་པར་གནང་ངོ་།། །།
གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།

直译如下：
修法间隙时要献供食子与朵玛，诵读经文修法、萨扎供养，也要宣说回向发愿吉祥文，行为中从本尊咒语智慧状态中，实践十法行经义。萨玛雅！封印封印封印！行仪与现观注释。蒋贡索南却登随持明大士言教传承而记录。
上师究竟秘密智慧自明外修集。蒋贡索南却登。
（藏文：སཱཙྪ，梵文拟音：sātstsha，梵文天城体：सात्स्छ，梵文泰卢固体：సాత్స్ఛ，汉语字面意义：萨扎/萨察，汉语拟音：萨扎）


